ИССЛЕДОВАНИЯ
В.И. Постников*
Глубинная экология
и альтернативные политические модели
На основе экоцентрической этики рассматриваются альтернативные капитализму пост-индустриальные социо-политические модели/движения, такие как глубинная экология, левый биоцентризм, биорегионализм, глобальные эко-деревни, пост-исторический примитивизм, и др.
Анализируются принципы построения анти-капиталистического и анти-индустриального общества (децентрализация, пермакультура, локальная экономика, самодостаточность и др.)
Several socio-political models/movements based on ecocentric ethics have been considered, such as left biocentrism, bioregionalism, global eco-village movement, post-historical primitivism. The principles of building the anti-capitalist, anti-industrial societies are being analysed on a local level (decentralization, permaculture, local economy, sustainability).
Введение
Большинство политических моделей, используемых человечеством, ограничивались до сих пор такими авторитарными централизованными структурами, как монархия, империя или республика. С ростом сложности и взаимозависимости явлений в современном мире, подобные социальные организации представляют большую угрозу как для самого человечества, так и всего остального мира, поскольку «маленькие ошибки наверху» могут легко превращаться в «большие ошибки внизу» и отрицательно влиять на огромные массы людей и окружающую среду. Децентрализация власти и «локальные» решения, поэтому, представляются единственным средством для смягчения - если не предотвращения - глобальной экологической катастрофы.
Левый биоцентризм
Как пишет основатель левого биоцентризма Дэвид Ортон [3], данная социо-политическая модель произошла из нескольких параллельных анти-капиталистических и анти-индустриальных течений в зеленом и экологическом движении, целью которых было сближение глубинной экологии и левой перспективы:
• "темнозеленой теории" Ричарда Сильвана [14]
• "социалистического биоцентризма" Хельги Хоффман и Дэвида Ортона [2,3]
• "экологизма" Эндрю Добсона [16];
• "радикального экоцентризма" Эндрю Маклафлина [15];
• "революционной экологии" Джуди Бари [13];
• “зеленого фундаментализма” Рудольфа Бахро [12].
Прежде всего левый биоцентризм можно рассматривать как левое политическое крыло глубинной экологии [4]. Последняя известна как философия экоцентризма[14]. «Левый уклон» биоцентристов означает их озабоченность классовыми вопросами и социальной справедливостью, но не ставит социальные вопросы выше биоцентризма, или экоцентризма (как это делают левые партии). В настоящее время это направление развивается в рамках международной дискуссионной группы, включающей активистов, философов, ученых, поэтов, экологов. Группа организовалась в конце 90-х по инициативе канадского философа-активиста Дэвида Ортона [2,3]. Группа выпускает теоретический он-лайновый журнал DandelionTimes [1]. Левые биоцентристы блокируется с другими экологическими движениями, как, например, экофеминизмом, экологическим марксизмом, экосоциализмом и др., но не разделяют их антропоцентризм.
Биорегионализм
Биорегионализм - политическая, культурная и экологическая система, основанная на естественной децентрализации путем выделения зон, называемых биорегионами, или экорегионами. [18] Биорегион представляет собой также культурный феномен, и базируется на традициях, знании и решениях, принимаемых местным населением. [19]
Данный термин впервые выдвинут в работе Питера Берга и Реймонда Дасманна в начале 1970-х гг. Политика биорегионализма направлена против односторонней экономики и потребительского общества, наносящих вред окружающей среде. Данная политика стремится к следующему:
• Установить политические границы в соответствии с экологическими границами.
• Подчеркнуть уникальную экологию биорегиона.
• Способствовать потреблению местных продуктов.
• Способствовать использованию местных материалов.
• Способствовать культивированию местной флоры.
• Способствовать устойчивости и гармоническому развитию биорегиона.
Наибольшее распространение биорегионализм получил в Северной Америке. C1984 г. Биоцентристы проводят ежегодные конференции [23].
Глобальные эко-деревни
Сегодня в мире насчитывается более 10 000 эко-деревень, связанных между собой в единую глобальную сеть (GlobalEcovillageNetwork) [6,24]. Эко-деревни – это небольшие общины (от 20 до 500 и более членов) с тесными социальными связями, объединенные общими экологическими и духовными взглядами. Эти общины могут быть сельскими, городскими, высоко- или низко-технологическими, в зависимости от обстоятельств и интенции их членов. Например, Ökodorf Seiben Linden - представляет собой совместное поселение 200 людей с минимальным потреблением энергии в сельской местности в Восточной Германии. Эко-деревня Los Angeles EcoVillage - небольшой район Лос-Анжелеса. Деревня Sasardi спрятана глубоко в тропическом лесу северной Колумбии. Cтарейшая в мире (с 1962 г.) эко-деревня Findhorn расположена на северной оконечности Шотландии. Общее между ними – глубокое уважение природы и построение самодостаточного сообщества с минимальным экологическим следом.
Пост-исторический примитивизм
Данная (теоретическая) модель основывается на работах Пола Шепарда [9, 10], призывающего к тому, чтобы мы заново открыли предисторию и вспомнили мифы (священные легенды) предков и не-человеческих Других. Он считает, что главный урок истории в том, что новейшая история человечества не может служить руководством для будущего, т.к. провозглашает независимость от прошлого опыта населяющих его людей, живущих или умерших, и от природной основы нашего существа. Вопреки глубоко укоренившимся предрассудкам, мы должны изучать аборигенные народы (которые не являются «примитивными» в уничижительном смысле), чтобы научиться жить экологически в пост-исторические и пост-индустриальные времена. Этой теории придерживаются и другие глубинные экологи, в частности Джерри Мандер [11].
Радикальный биоцентризм Линколы
Радикальный биоцентризм финского эколога Пентти Линколы стоит несколько в стороне от рассмотренных выше моделей и основывается на принудительном радикальном уменьшении населения, отказе от техники и потребительского образа жизни [17]. Его программа, разработанная главным образом для Финляндии, несмотря на чрезмерный радикализм, не отличается по-существу от вышерассмотренных «левых» моделей. Единственное (важное) отличие в том, что Линкола выступает за авторитарное правительство и насильственный переход к новому состоянию общества (не питая иллюзий в отношении добровольного перехода граждан к новому образу жизни). Программа Линколы насчитывает 205 пунктов, и вызывает как восхищение одних, так и жестокую критику со стороны других. Тем не менее, отнести Линколу к «фашистам» нелогично, т.к. он против любого национализма и расширения той или иной нации, расы или биологического вида в ущерб остальным – главной характеристики фашизма.
Вывод:
Глобальная экологическая катастрофа, провоцируемая чрезмерным антропогенным давлением, представляет собой главную угрозу для всего живого, в том числе для человечества. Требуется глубокое изменение сознания, уход от антропоцентризма и децентрализация власти. Некоторые идеологи экоцентризма, однако, скептически рассматривают возможность добровольного перехода больших масс населения (не говоря уже о власть имущих ) к экоцентрической модели общества. Вопрос о допустимости насильственного перехода остается открытым.
Источники
2. http://home.ca.inter.net/~greenweb/
4. Дэйв Гринфильд - Левизна глубинной экологии (http://www.proza.ru/2008/10/18/396)
6. Albert Bates, Ecovillages – What Have We Learned Communities Magazine, issue #117. (Русский перевод http://www.proza.ru/2009/05/24/580)? -
8. В.Постников - Русские корни «зеленого» анархизма ( Гуманитарный экологический журнал, т.6, 2004, с. 60 – 68.) (http://proza.ru/2007/12/07/407)
9. Frederic Bender. 2003. The Culture of Extinction: Toward a Philosophy of Deep Ecology. Amherst, NY: Humanity.
10. Ф. Бендер, О призыве Пола Шепарда к пост-историческому примитивизму и палеолитической контр-революции (http://www.proza.ru/2008/03/14/383)
11. Jerry Mander, In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology and the Survival of the Indian Nations. San Francisco: Sierra Club Books, 1991. (Русский перевод: «Когда не остается ничего святого», Эко-право, Киев, 2006, http://biospace.nw.ru/books/mander.pdf) 12. David Orton, Rudolf Bahro (1935 - 1997): A tribute, Socialist Studies Bulletin_ No. 50 (Oct.-Dec. 1997).
(Русский перевод: http://proza.ru/2009/08/30/1125)
14. Патрик Кэрри, Экологическая этика. http://proza.ru/2009/06/10/1056
15. Andrew McLaughlin – Regarding Nature: Industrialism and Deep Ecology (Albany, State University New York Press, 1993.)
16. Andrew Dobson,Green Political Thought: An Introduction (London: Harper Collins Academic, 1990). A book review by David Orton.
20. Berg, Peter and Raymond Dasmann, "Reinhabiting California," The Ecologist 7, no. 10 (1977).
21. Davidson, S. (2007) The Troubled Marriage of Deep Ecology and Bioregionalism, Environmental Values, vol. 16(3): 313-332.
22. Bastedo, Jamie. Shield Country: The Life and Times of the Oldest Piece of the Planet, Red Deer Press, 1994.
24. http://gen.ecovillage.org
________________________
* В.И. Постников, левый биоцентрист (Киев, Украина)
(Тезисы выступления на Международном форуме критической мысли, 18-23 июля 2009 г., Крым)
 | 
